ハイデガー 『存在と時間』が哲学界に与えた影響とは?生い立ちと生涯を徹底解説!

哲学者のプロフィール
マルティン・ハイデッガー

イントロダクション

「ハイデガーって難しそうで、理解できるか不安だな…」「哲学なんて自分には関係ないと思っているけど大丈夫かな…」という方もいるでしょう。大丈夫です。

ハイデガーの思想は、確かに複雑ですが、決して手の届かないものではありません。

一歩ずつ理解を深めていくことで、現代社会を生きる上でのヒントが見えてくるかもしれません。

ぜひ、この機会に挑戦してみませんか。

この記事では、現代思想に興味のある方、哲学をもっと深く知りたい方に向けて、

  • ハイデガーの生い立ちと生涯
  • ハイデガーの主著『存在と時間』の概要
  • ハイデガー哲学のエッセンス

    上記について、解説しています。

    難解なイメージのあるハイデガー哲学ですが、丁寧に紐解いていくことで、その奥深さを実感できるでしょう。

    記事を通して、新しい発見があるかもしれません。

    ぜひ参考にしてください。

ハイデガーの生い立ちと生涯

マルティン・ハイデガー(1889-1976年)という哲学者の名前を聞いたことがあるでしょうか。

彼は20世紀を代表するドイツの哲学者で、難解ながらも奥深い存在論哲学を展開しました。

その思想は後の哲学に大きな影響を与え、「存在と時間」という主著は、現代哲学を理解する上で避けて通れない一冊と言えるでしょう。

ここでは、そんなハイデガーの生い立ちと生涯について見ていきます。

ハイデガーは1889年、ドイツ南西部のメスキルヒという小さな村で生まれました。

敬虔なカトリックの家庭で育ち、幼い頃から教会の司祭を目指していたと言われています。

メスキルヒのギムナジウムで古典語を学び、1909年にはフライブルク大学に入学し、神学を専攻しました。

しかし、次第に哲学へと傾倒していき、1913年にはフッサールの現象学に感銘を受けて哲学研究へと進路変更します。

この選択が、後のハイデガー哲学の礎を築くことになりました。

1915年には、第一次世界大戦に従軍しますが、健康上の理由で除隊となり、大学に戻って研究を続けます。

1916年にはフッサールの助手となり、1923年にはマールブルク大学の教授に就任しました。

そして1927年、ハイデガーの主著『存在と時間』が出版されます。

この著作は、現象学的手法を用いながら、西洋哲学史における「存在」の意味を問い直す画期的なものでした。

その後、フライブルク大学に戻り、晩年まで研究と著作活動を続けました。

ハイデガーの人生は、まさに哲学に捧げられた人生だったと言えるでしょう。

以下で、ハイデガーの生涯における各段階を詳しく解説していきます。

ハイデガーの出自と少年期

1889年、ドイツ南西部の小さな村メスキルヒで、マルティン・ハイデガーは生まれました。

教会の雑役係を務める父のもと、質素ながらも敬虔なカトリックの家庭で育ちました。

幼い頃から教会のラテン語に触れ、後に哲学の道へと進む素地を築いたと言えるでしょう。

1903年、コンスタンツのギムナジウムに入学。

勉学に励む傍ら、ブレンターノの『アリストテレスにおける存在の多義性について』に出会い、哲学への興味を深めていきました。

この著作との出会いは、ハイデガーの哲学の根幹を成す「存在」への問いを芽生えさせる、重要な契機となったのです。

1909年、フライブルク大学に進学し、神学を専攻。

当初は司祭を目指していましたが、次第に哲学へと傾倒していき、ネオ・カント派のリッケルトやフッサールらの影響を受けながら、独自の哲学を構築していくことになります。

特に、フッサールの現象学はハイデガーの思想に大きな影響を与え、後の『存在と時間』へと繋がる重要な一歩となりました。

青年期と学問への進路

1889年、ドイツ南西部の小さな村メスキルヒで、教会の雑役係の息子としてマルティン・ハイデガーは生まれました。

質素な家庭環境でしたが、幼い頃から教会の図書館で読書に親しみ、神学への関心を育んでいったのです。

1909年、コンスタンツ大学で神学を学び始めますが、次第に哲学へと傾倒していきます。

この転換期に大きな影響を与えたのが、新カント派の哲学者、ハインリヒ・リッケルトでした。

リッケルトの著作『文化科学と自然科学』に触れたハイデガーは、価値判断を重視する文化科学の方法論に共鳴し、哲学研究への道を歩み始めることになります。

1911年にはフライブルク大学へ移り、フッサールの現象学に感銘を受けます。

1913年には、心理学主義批判をテーマとした博士論文『心理学主義の判断論──論理学への批判的・積極的寄与』を完成させました。

さらに、中世哲学、特にドゥンス・スコトゥス研究に没頭し、1916年には教授資格論文『ドゥンス・スコトゥスの範疇論と意義論』を提出、本格的な研究者としての道を歩み始めました。

第一次世界大戦の影響で一時的に研究活動は中断されましたが、終戦後の1919年には、フッサールの後任としてマールブルク大学の私講師に就任。精力的に研究活動に取り組み、1923年には『アリストテレスの現象学的解釈――解釈学的状況の提示』を発表しました。

そして1927年、ハイデガーの主著であり、20世紀哲学に大きな影響を与えた記念碑的作品『存在と時間』が出版されたのです。

フライブルク大学でのキャリア

マルティン・ハイデガー(1889-1976年)は、ドイツ南西部のメスキルヒという小さな村で生まれました。

敬虔なカトリックの家庭で育ち、当初は神父を目指していたといいます。

しかし、神学研究を通じて哲学へと傾倒していき、1911年にはフライブルク大学に入学し、本格的に哲学の探求を始めました。

フライブルク大学は、ハイデガーの哲学にとって非常に重要な場所です。

1915年には同大学で私講師となり、1923年には教授に就任しました。

ハイデガーの代表作『存在と時間』(1927年)も、このフライブルク大学での講義を基に執筆されたものです。

この大学では、フッサールという高名な哲学者の影響を強く受け、現象学という哲学の手法を学びました。

現象学とは、ものごとをありのままに捉えようとする考え方のことです。

この現象学を土台に、ハイデガーは独自の哲学を構築していきました。

特に、人間存在を「現存在」と呼び、時間という概念を通して深く考察したことが、ハイデガー哲学の大きな特徴と言えるでしょう。

ナチス政権下での役割とその後

マルティン・ハイデガー(1889-1976年)。20世紀を代表するドイツの哲学者です。

彼は、「存在とは何か」という根源的な問いを深掘りし、独自の存在論哲学を展開しました。

その難解ながらも深遠な思想は、後の哲学に多大な影響を与え、現代思想を理解する上で欠かせない人物となっています。

ハイデガーは1933年、ナチス政権下でフライブルク大学の学長に就任します。

この行動は、彼の哲学的立場とナチズムとの関係性について、今もなお議論を呼んでいます。

わずか10ヶ月で学長を辞任したものの、ナチスへの協力は明白で、戦後も沈黙を守り続けたことが、更なる批判の対象となりました。

晩年は、ナチス時代への反省を深めることなく、自身の哲学研究に没頭したと言われています。

彼の主著『存在と時間』(1927年)は、西洋形而上学の伝統を批判的に検討し、人間の存在を「現存在」として捉え直す画期的な試みでした。

しかし、難解な用語と独特の文体のため、理解するには根気が必要です。

それでも、この著作は、20世紀大陸哲学の潮流における最も重要な著作の一つとして、哲学史に燦然と輝いています。

戦後の活動と晩年

第二次世界大戦後のハイデガーは、ナチスへの加担によって大学を追われ、公的な活動が制限されました。

1951年にフライブルク大学への復帰が認められるも、以前のような活発な講義活動はできませんでした。

それでも、著作活動は続け、『ニーチェ』や『言葉についての道案内』などを発表し、存在論的な思考を深めていきました。

晩年のハイデガーは、テクノロジーの支配が人間存在を脅かすという危機感を募らせ、技術批判の論考も残しています。

自然との共存や詩的なものの回復を通して、本来的な人間のあり方を探求し続けました。

1976年、86歳でこの世を去りましたが、その思想は現代哲学に大きな影響を与え続けています。

特に、フランスの思想家たちに多大な影響を与え、サルトルやデリダ、フーコーなどの哲学は、ハイデガーの存在論を土台として発展したと言えるでしょう。

現代社会における技術の問題や環境問題を考える上でも、ハイデガーの洞察は重要な示唆を与えてくれます。

ハイデガーの思想と哲学

ハイデガーの思想と哲学は、20世紀の哲学に大きな影響を与え、特に「存在とは何か」という問いを改めて深く掘り下げた点で画期的でした。

彼の哲学は難解とされますが、それは日常で意識しない「存在」そのものを問うているためです。

普段私たちが「存在する」と言うとき、それは単にそこに「ある」という意味で使われますが、ハイデガーは「ある」ことと「存在する」ことは違うと考えました。

机は「ある」けれど、自分自身について深く考えることはしません。

人間は「存在する」と同時に、その存在の意味を問うことができる特別な存在なのです。

ハイデガーは、存在を理解するには、存在者が存在を理解する仕方を分析する必要があると考えました。

彼はこの存在者のあり方を「現存在」と呼び、現存在の特徴として「世界内存在」「被投性」「時間性」などを挙げました。

つまり、私たちは常に世界の中で、ある特定の状況に「投げ込まれて」おり、過去・現在・未来という時間の中で生きているということです。

そして、死を意識することで、初めて自分の人生を真摯に見つめ、自分の存在の意味を問うことができるとハイデガーは考えました。

例えば、『存在と時間』(1927年)では、人間の存在を「死への存在」と規定しています。

これは人間が必ず死ぬという有限性を自覚することで、逆に「今をどう生きるか」という問いが生まれるという考えです。

また、彼は「道具分析」を通して、道具は単に「ある」だけでなく、私たち人間の存在と深く関わっていることを示しました。

ハンマーを使うとき、私たちはハンマーそのものよりも、釘を打つという目的のためにハンマーを「道具として」意識しています。

このように、道具を通して世界と関わることで、私たちは自分自身の存在を理解していくのです。

以下で、ハイデガーの思想をさらに詳しく解説していきます。

存在論とその問い

マルティン・ハイデガー。1889年、ドイツ南西部の小さな村メスキルヒに生まれたこの哲学者は、20世紀の思想界に巨大な足跡を残しました。

彼の名を聞けば、難解な存在論、そして未完の大著『存在と時間』(1927年)を思い浮かべる人が多いでしょう。

ハイデガー哲学の核心は、「存在とは何か」という問いにあります。

古代ギリシャ以来、哲学者たちは存在について考えてきましたが、ハイデガーは、存在そのものが忘れ去られていると批判しました。

私たちは、存在する「もの」については語りますが、存在すること「自体」については問わない、と。

彼はこの問いを掘り下げるため、「現存在」という概念を導入します。

現存在とは、人間のように、自らの存在を意識し、未来へと可能性を投射できる存在のこと。

私たち人間は、常に死の可能性に直面し、その有限性を意識することで、真に「存在」の意味を問うことができる、というのがハイデガーの主張です。

彼は、日常的な事柄の中にこそ、存在の謎を解く鍵が隠されていると考えました。

例えば、ハンマーを使うとき、私たちはハンマーの「存在」を意識しません。

ハンマーが壊れたとき初めて、その「存在」を意識する。

ハイデガーは、このような日常の出来事から、存在の真の姿を明らかにしようと試みたのです。

現象学と解釈学の方法論

ハイデガー(1889-1976年)は、20世紀を代表するドイツの哲学者です。

彼の思想は難解として知られていますが、その本質は「存在とは何か?」という問いに集約されます。

この問いを探求する手法として、彼は現象学と解釈学を用いました。

現象学とは、物事を先入観なしに、ありのままに捉えようとする方法です。

例えば、目の前にあるリンゴを「赤い、丸い、甘い」といった既成概念ではなく、純粋な感覚として捉え直すことを目指します。

解釈学は、歴史や文化、言語といった文脈を通して、物事の意味を理解しようとする方法です。

リンゴであれば、それが神話の禁断の果実であったり、ニュートンの万有引力の法則発見のきっかけであったり、様々な解釈が可能です。

ハイデガーは、この二つの方法を組み合わせ、人間の存在を深く掘り下げようとしました。

1927年に出版された主著『存在と時間』では、日常的な事柄の中に埋もれてしまいがちな「存在」の意味を、人間の具体的な生き方を通して明らかにしようと試みています。

技術論とその批判

ハイデガー(1889-1976年)は、20世紀を代表するドイツの哲学者です。

彼は独自の解釈学に基づいた存在論を展開し、西洋哲学の歴史に大きな影響を与えました。

その思想は難解として知られていますが、中でも特に注目すべきは技術論でしょう。

ハイデガーは、技術を単なる手段や道具としてではなく、存在の仕方を規定するものとして捉えました。

近代技術は、自然を「資源」として利用し、効率的に搾り取ろうとする「存在忘却」の姿勢に基づいていると批判します。

彼は、この存在忘却が人間性を喪失させ、真の存在との関わりを阻害すると考えました。

例えば、水力発電ダムは、川を単なる電力資源として捉え、その本来の美しさや生命力を無視している、とハイデガーは指摘するでしょう。

彼は、古代ギリシャの技術観に立ち返り、技術を「ポイエーシス」という概念で説明しました。

ポイエーシスとは、隠れているものを「現れ出させる」ことであり、芸術における創作活動のようなものです。

壺を作る職人は、粘土という素材を通して、壺という存在を「作品」として生み出します。

この時、素材の性質を尊重し、自然との調和を保ちながら制作が行われます。

近代技術のように、自然を支配し、資源として利用するのではなく、自然の力を借りて、存在を「現れ出させる」のが、本来的な技術の姿だとハイデガーは考えました。

芸術論と詩の意義

ハイデガー(1889-1976年)は、20世紀を代表するドイツの哲学者です。

難解な文体で知られる彼の思想は、特に芸術論において独特の光を放っています。

彼は、芸術作品を単なる鑑賞の対象とは見なしませんでした。

真の芸術作品は、存在を「開示」するもの、つまり普段は見過ごされている世界の真実を私たちに示してくれるものだと考えたのです。

例えば、ファン・ゴッホの「農夫の靴」の絵画をハイデガーは分析しました。

彼は、この絵から農婦の厳しい生活、大地との繋がり、存在の重みといったものを「読み取る」ことで、作品が「真理」を顕わにする力を持っていると主張したのです。

単なる美しい絵画ではなく、そこに描かれた「存在」そのものを私たちに突きつけてくる、それが芸術の力だと考えました。

そして、ハイデガーにとって、この「真理」を開示する力を持つ芸術の中でも、特に重要なのが詩でした。

詩は、言語を通じて存在を呼び覚ます力を持っていると考えたのです。

例えば、ヘルダーリンの詩は、ハイデガーにとって特別な意味を持っていました。

ヘルダーリンの言葉は、単なる比喩表現ではなく、存在そのものを呼び起こす力を持った、いわば「聖なる言葉」だと解釈したのです。

つまり、ハイデガーにとって詩とは、世界の真実を垣間見させる、特別な言語行為だったと言えるでしょう。

ハイデガーの評価と研究

ハイデガーの哲学は、発表当時から現在に至るまで、哲学界に多大な影響を与え続け、賛否両論を含めて活発な議論の的となっています。

彼の主著『存在と時間』(1927年)は難解ながらも多くの哲学者に影響を与え、20世紀哲学の金字塔と称されるほどです。

現代社会においても、彼の思想は哲学のみならず、文学、芸術、建築、心理学、神学など多様な分野に波及し、研究対象として関心を集めています。

ハイデガーの存在論は、西洋形而上学の伝統への批判を出発点としています。

彼は、プラトン以来の西洋哲学が「存在」の意味を問い忘れた存在論を展開してきたと批判し、存在そのものを問う新たな存在論を構築しようとしました。

「人間」を「現存在」と捉え、世界内存在としての実存的分析を行うことで、日常的な世界への埋没から脱却し、本来的自己を取り戻す可能性を提示したのです。

例えば、ハイデガーは「死への先駆」という概念を提唱しました。

死は、人間にとって最も確実な可能性であり、その可能性を意識することで、日常の頽落から脱却し、本来的自己へと立ち返ることができると考えたのです。

以下で、ハイデガーの哲学が他の哲学者とどのような関係にあるのか、そしてナチスとの関係が彼にどのような批判をもたらしたのか、詳しく解説していきます。

他の哲学者との関係

マルティン・ハイデガー(1889-1976年)。20世紀を代表するドイツの哲学者です。

その難解ながらも深遠な存在論哲学は、後世の思想家たちに多大な影響を与えました。

彼の主著『存在と時間』(1927年)は、哲学史における金字塔と言えるでしょう。

ハイデガーの存在論は、フッサールの現象学を土台としていますが、独自の解釈を加え、大きく展開させています。

フッサールは意識と対象の関係を重視しましたが、ハイデガーは「現存在」という人間存在そのものを問い直しました。

「現存在」とは、世界の内にある存在であり、常に死に向かって存在する存在です。

この独自の視点は、後の実存主義にも影響を与えています。

また、ハイデガーはアリストテレス哲学にも深く傾倒していました。

彼はアリストテレスの著作を丁寧に読み解き、古代ギリシャの思想を現代に蘇らせようと試みました。

特に、アリストテレスの「ピュシス(自然)」概念に注目し、近代技術によって忘れ去られた存在の真の姿を明らかにしようとしました。

1920年代には『アリストテレスの現象学的解釈――解釈学的状況の提示』を執筆、独自の解釈を提示しています。

さらに、ハイデガーはニーチェとも深い関係があります。

彼はニーチェを近代形而上学の完成者と見なしつつも、同時にその限界も指摘しました。

ニーチェのニヒリズムを乗り越え、新たな存在の解釈を切り開こうとしたのです。

彼はニーチェの著作を講義で取り上げ、膨大な解釈を残しています。

このように、ハイデガーの哲学は、過去の哲学者たちとの対話を通して形成されていきました。

彼は単に過去の思想を繰り返すのではなく、常に批判的に検討し、独自の哲学を構築していったのです。

ナチスとの関係と批判

ハイデガーの哲学は、20世紀の思想界に巨大な影響を与えましたが、同時にナチスとの関係によって、大きな批判に晒されてきました。

1933年、フライブルク大学の学長に就任したハイデガーは、ナチスへの協力を表明する演説を行い、その後の言動もナチス政権に同調的なものでした。

この事実は、戦後、彼の哲学的業績の評価を著しく複雑なものにしました。

ハイデガー自身は、ナチズムへの関与を明確に謝罪することはありませんでした。

そのため、彼の思想とナチズムとの関連性については、現在もなお議論が続いています。

ハイデガーの沈黙、そしてナチズムへの加担の真意を探ろうとする研究は、現在も続いています。

彼の膨大な著作、講義録、日記、書簡などが分析され、様々な解釈が提示されています。

例えば、ユダヤ人思想家フッサールの弟子であったハイデガーが、なぜナチスに傾倒したのか。

彼の存在論哲学とナチズムの思想には、どのような接点があったのか。

こうした問いは、哲学研究者にとって大きな課題となっています。

ハイデガーの哲学が持つ魅力と、彼のナチス加担という暗い影。この両方を直視することで、私たちは20世紀の思想史の複雑さを改めて認識することになるでしょう。

『存在と時間』とその影響

『存在と時間』は、ハイデガーの主著であり、20世紀の哲学に大きな影響を与えた記念碑的作品です。

この著作は、1927年に刊行され、当時から哲学界に大きな衝撃を与えました。

人間の存在の意味を深く問うハイデガーの哲学は、「存在とは何か」という根源的な問いから出発し、日常的な世界に埋没した私たちを揺り起こすような力強さを持っています。

ハイデガーは、私たち人間が「時間」の中で「存在」しているということを深く掘り下げました。

そして、私たちが普段意識せずに使っている「存在」という言葉の意味を改めて問い直すことで、人間の存在の本質を明らかにしようと試みたのです。

これまでの西洋哲学では、「存在」は自明のものとして扱われてきました。

しかし、ハイデガーは、まさにその自明性を疑うことから哲学を始めました。

例えば、私たちは普段、「机が存在する」「人が存在する」などと言いますが、そもそも「存在する」とはどういうことでしょうか。

ハイデガーは、この問いを突き詰めることで、人間存在の独自性、そして人間の存在が常に死の可能性と隣り合わせであるという事実を明らかにしました。

以下で『存在と時間』が哲学界に与えた影響について詳しく解説していきます。

哲学界への影響

ハイデガーの主著『存在と時間』(1927年)は、哲学界に巨大な衝撃を与えました。

難解なことで知られる本書ですが、その核心は「存在」の意味を問うことにあります。

日常に埋没した私たちにとって、「存在」とは自明のもの。

しかし、ハイデガーは、まさにその自明性を疑うことから哲学を始めました。

彼は、西洋哲学の歴史において「存在」の意味が忘れ去られてきたと批判し、改めて存在の意味を問い直そうとしたのです。

この試みは、現象学という方法を通して行われます。

現象学とは、物事を先入観なしにありのままに見る方法のこと。

ハイデガーは、人間の存在を「現存在」と呼び、現存在が世界の中でどのように存在しているかを分析しました。

「不安」や「死」といった極限状況における分析を通して、現存在が「時間性」を持つ存在であることを明らかにしたのです。

『存在と時間』は、サルトルやメルロ=ポンティといったフランスの実存主義哲学者たちに大きな影響を与え、20世紀後半の哲学的潮流を形作ることとなりました。

現象学を哲学的探求の方法として確立したフッサールの思想を批判的に継承しながら、独自の解釈を展開したハイデガーの存在論は、哲学のみならず、文学、神学、心理学など、多様な分野に影響を与え続けています。

例えば、フランスの精神分析家、ラカンもハイデガーの影響を強く受けています。

国際的な影響

『存在と時間』(1927年)は、ハイデガー哲学の出発点であり、20世紀の哲学に巨大な影響を与えました。

特にフランスにおいては、サルトルやメルロ=ポンティらによる実存主義の隆盛を促し、現象学を哲学の中心的潮流へと押し上げました。

サルトルの『存在と無』(1943年)は、ハイデガーの存在論を人間存在に特化して解釈したもので、自由や責任といった概念を前面に押し出しています。

また、メルロ=ポンティは『知覚の現象学』(1945年)で、ハイデガーの身体論をさらに発展させ、身体を介した世界への関わりを鮮やかに描き出しました。

さらに、ハイデガーの影響は哲学にとどまらず、文学や神学、心理学など多様な分野に波及しました。

例えば、フランスの文学者ブランショは、ハイデガーの存在論を独自の文学理論に取り込み、人間の根源的な不安やニヒリズムを描写しています。

また、ドイツの神学者、ブンゲナーはハイデガーの存在論を神学に適用し、神と人間の関係を新たな視点から考察しました。

このように、『存在と時間』は、発表から約100年を経た現在もなお、多様な分野で議論を喚起し続けているのです。

ハイデガーの主要著作

ハイデガーの著作は難解で知られていますが、その思想に触れる上で、主要著作を押さえておくことは重要です。

彼の哲学の核心に触れることで、現代思想への影響の大きさを理解できるでしょう。

哲学に馴染みのない方でも、主要著作の概要を知ることで、ハイデガーの思想のエッセンスを掴むことができるはずです。

ハイデガーは生涯に渡り膨大な著作を残しましたが、初期の主著『存在と時間』(1927年)は、その後の哲学界に多大なる影響を与えました。

この著作では、「現存在」という人間存在の独自のあり方を分析し、日常的な世界への埋没から脱却して「本来的な存在」を理解しようと試みています。

時間という概念も、単なる物理的な時間ではなく、人間存在のあり方と深く結びついたものとして捉えられています。

例えば、『存在と時間』では、「死への先駆」という概念が提示されています。

死を意識することで、人は日常の忙しさから解放され、自分自身の存在の意味を問い直すことができる、とハイデガーは主張しました。

また、人間の存在様式を「世界内存在」として捉え、道具や他者との関わりの中で存在が規定されていることを明らかにしました。

具体的には、ハンマーを使うとき、私たちはハンマーそのものではなく、ハンマーを使って釘を打つという行為に意識が向いていると指摘しています。

以下で主要著作を詳しく解説していきます。

『存在と時間』の概要

マルティン・ハイデガー(1889-1976年)。20世紀を代表するドイツの哲学者です。

彼は難解ながらも深遠な存在論哲学を展開し、後世の思想界に大きな影響を与えました。

数ある著作の中でも、主著『存在と時間』(1927年)は、彼の哲学の根幹を理解する上で欠かせない一冊と言えるでしょう。

この著作でハイデガーは、「存在」とは何かを問います。

しかし、彼は従来の西洋哲学のように、存在者を客観的に定義しようとはしません。

私たち人間という「現存在」が、世界の中でどのように存在を理解しているのか、その仕方に焦点を当てたのです。

彼は「現存在」を、常に死を意識し、将来への不安を抱えながら生きる存在として描きます。

そして、日常の中で私たちは、道具や周りの人間に埋没し、自分の存在を見失いがちだと指摘しました。

真に自分らしく生きるためには、死という極限状況に向き合い、自らの存在の意味を問い直す必要がある、とハイデガーは主張するのです。

例えば、ハンマーを使うとき、私たちはハンマーそのものよりも、釘を打つという目的を意識しています。

つまり、道具は「手元にあるもの」として意識されるだけで、その存在自体は意識されない。

ハイデガーは、このような「手元にあるもの」への埋没から脱却し、存在そのものへの問いを立てることが重要だと考えました。

その他の重要な著作

『存在と時間』以外にも、ハイデガーの哲学を理解する上で重要な著作は数多く存在します。

初期の著作である『心理学主義の判断論──論理学への批判的・積極的寄与』(1913年)や『ドゥンス・スコトゥスの範疇論と意義論』(1916年)では、フッサール現象学の影響を受けつつ、独自の解釈学的アプローチを展開しています。

また、『アリストテレスの現象学的解釈――解釈学的状況の提示』(1922年)では、古代ギリシャ哲学の巨匠アリストテレスの思想を独自の視点から読み解き、存在論の基礎を築きました。

主著『存在と時間』(1927年)以降も、『カントと形而上学の問題』(1929年)や『形而上学入門』(1953年)など、存在論を深化させる著作を発表し続けました。

晩年の著作『哲学への寄与』(1989年)は、生前には出版されませんでしたが、彼の思想の集大成とも言えるでしょう。

これらの著作を通して、ハイデガー哲学の深淵に触れることができるはずです。

ハイデガーに関するQ&A

ハイデガーの哲学は難解で、どこから学べばいいのか分からない方もいるでしょう。

そんな方のために、よくある質問とその回答を用意しました。

これを読めば、ハイデガーの哲学をより深く理解するための第一歩を踏み出せるはずです。

ハイデガーの哲学は、「存在とは何か?」という根源的な問いを探求しています。

日常の中で私たちは、「物」が存在することは当然のことと思っています。

しかし、ハイデガーは「存在」そのものについて深く考える必要があると主張しました。

私たちが「存在」を理解するとはどういうことなのか、という問いに真正面から取り組んだのです。

例えば、机や椅子、パソコンといった具体的な「物」が存在することは容易に理解できます。

しかし、「存在」そのものは、机や椅子のように直接目に見えるものではありません。

ハイデガーは、人間の存在様式である「現存在」を分析することによって、「存在」そのものを理解しようと試みたのです。

以下で、ハイデガー哲学の核心に迫る具体的な質問と、その回答を通して、さらに理解を深めていきましょう。

ハイデガーの哲学の特徴は何ですか?

ハイデガーの哲学は、ずばり「存在」への問いかけに尽きます。

20世紀を代表する哲学者の一人である彼は、日常に埋没した私たちに、改めて「存在とは何か」を突きつけました。

1927年に出版された主著『存在と時間』では、日常的な事物の背後に隠された「存在」を明らかにしようと試みています。

彼の哲学の特徴は、「現存在」という概念を用いる点です。

人間は、単なる「存在者」ではなく、自らの存在を意識し、未来に向けて可能性を投げ出す「現存在」だと彼は考えました。

他の動物や物とは異なり、人間は自らの死を意識することで、初めて「今、ここに存在する」ことの真の意味を理解できる、とハイデガーは主張しました。

例えば、私たちは普段ハンマーを道具として使いますが、ハンマーが壊れた時に初めて「ハンマーの存在」を意識します。

これは人間にも当てはまり、日常に埋没しているだけでは真の「存在」を理解できない、というわけです。

少し難しいかもしれませんが、彼の哲学は、私たちの日常を問い直す、刺激的な思考実験と言えるでしょう。

『存在と時間』はどのように評価されていますか?

ハイデガーの主著『存在と時間』(1927年)は、難解さで知られています。

彼が問うたのは「存在とは何か?」という、哲学の根源的な問題です。

古代ギリシャ以来、哲学者たちは存在について考えてきましたが、ハイデガーは存在そのものが忘れられていると批判しました。

私たちは存在者(例えば机や椅子)については理解できますが、存在そのものについては漠然と考えているに過ぎない、というのが彼の主張です。

この難解な問いを探究するために、ハイデガーは「現存在」という概念を導入しました。

現存在とは、人間のように自らの存在を意識できる存在のこと。

彼は、現存在が「死への先駆」という概念を通じて、初めて真の意味で自分の人生と向き合うことができると考えました。

死を意識することで、私たちは日常の雑事から解放され、真に自分にとって重要なものに気づけるというのです。

『存在と時間』は未完に終わりましたが、サルトルなどの実存主義哲学者に大きな影響を与え、20世紀哲学の流れを大きく変えました。

現代でも、AIやVR技術の発展に伴い、「人間とは何か」「存在とは何か」という問いは重要性を増しています。

ハイデガーの思想は、こうした問いを考える上で、示唆に富むヒントを与えてくれるでしょう。

彼の著作は哲学の専門家だけでなく、多くの人々に読まれ続けています。

まとめ:ハイデガー哲学、その生涯と『存在と時間』

今回は、哲学、特にハイデガーの存在論や『存在と時間』に関心のある方に向けて、

  • ハイデガーの生い立ちと生涯
  • 彼の思想と哲学
  • 『存在と時間』の解説

上記について、解説してきました。

この記事では、ハイデガーの生涯を追いながら、主要な著作である『存在と時間』を中心に据え、その難解な哲学を分かりやすく紐解いてみました。

哲学の専門用語に馴染みのない方でも、ハイデガーの思想のエッセンスを掴めるように、丁寧に解説することを心がけました。

もしかしたら、哲学の奥深さに触れ、難しさを感じた方もいるかもしれません。

しかし、一歩ずつ理解を深めていくことで、ハイデガー哲学の核心に迫り、新たな視点を手に入れることができるでしょう。

難解な概念に出会ったときこそ、立ち止まってじっくりと考え、自分なりに解釈してみることで、より深い学びへと繋がります。

これまでの学習経験を通して、あなたは既に多くの知識や理解を積み重ねてきました。

その努力は決して無駄ではなく、確かな土台となっています。

ハイデガー哲学に触れることで、これまでとは異なる角度から物事を捉えることができ、世界の見方が広がるはずです。

これから先も、哲学の探求を続ける中で、新たな発見や感動があなたを待っているでしょう。

ハイデガーの思想は、現代社会における様々な問題を考える上でも、重要な示唆を与えてくれます。

ぜひ、本書で得た知識を活かし、あなた自身の哲学を構築していってください。

筆者は、あなたの哲学の旅を応援しています。

参照:早わかり西洋哲学の成り立ち

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